Los triquis: entre signos, letras y religión.

Los Triquis:
entre signos, letras y religión.

Fidel Hernández Mendoza
El presente escrito es un trabajo que consta de tres partes: En la primera se hablará de la presencia de sistemas gráficos en la cultura de los Yi’nin’ nanj nïn’ïn o Triquis de Oaxaca. La segunda trata sobre la introducción de la escritura alfabética en las culturas indígenas mesoamericanos mediante la escuela y la religión. Si bien no se ha logra seguir una secuencia centrada en la cultura triqui en la segunda parte como en la primera, se hace un esfuerzo por ofrecer un panorama general que permita inferir las consecuencias de la escritura alfabética es los procesos de colonización. En la última parte, se vuelve a los triquis para abordar el proceso de evangelización colonial y la resistencia indígena ante ello, que después de siglos, da como resultado el sincretismo religioso.
1.- Sistemas gráficos en lo Trikis

Muchas culturas mesoamericanas han dejado grandes vestigios concretos a los cuales recurrir para encontrar lo que fueron como civilizaciones, tal es el caso de los olmecas, zapotecas, mayas, teotihuacanos, toltecas, mixtecas y aztecas, pero en otros casos, en la que las culturas eran pequeñas civilizaciones en formación o bien en dominación de otra más grande, es difícil encontrar evidencias como códices, centros ceremoniales o escrituras jeroglíficas que sustente su historia como pueblos.La cultura triqui, actualmente asentado en la parte occidental del Estado de Oaxaca, México, ocupando un basto territorio entre la cultura mixteca, es una de las tantas que no dejaron huellas de su pasado y formación. Lo que se conoce de ellos se debe principalmente a su tradición oral que se ha sabido conservar a través de los años y siglos.Los triquis, se sabe porque así lo cuentan los abuelos, provenimos del oriente, de un lugar que acosado por una fuerte catástrofe que generó sequía, enfermedades y muertes, fue abandonado con dirección hacía el camino del sol como un deseo de su Dios supremo hasta llegar a las tierras que actualmente ocupamos. Se cuenta que durante una peregrinación que duró cientos de años, los triquis en algún momento contribuyeron a la edificación de Monte Albán en los tiempos de los señoríos mixtecos.

En confrontación de esta versión con otras recuperadas por Huerta Ríos(1978), ciertamente existe una historia muy arraigada de que los Triquis pasaron por Monte Alban, de ahí se establecieron un tiempo en algún lugar cerca de lo que hoy es Nochixtlan pero los Mixtecos de esa región les hicieron la guerra por lo que continuaron su camino pasando por la ciudad de Tlaxiaco para llegar a las montañas de Chicahuaxtla, pero no se establecieron aquí sino que continuaron su camino hacía el sur, donde encontraron mejores tierras con clima muy caluroso y donde decidieron asentarse. Es más después que amenazados por enfermedades como el paludismo y la existencia de animales ponzoñosos, se ven obligados a asentarse en lo que hoy es la serranía de Chicahuaxtla, Copala e Itunyoso.

Si bien no podemos encontrar vestigios del desarrollo de esta cultura, en sus artesanías actuales sí es posible realizar estudios gráficos de su relación y cosmovisión con la naturaleza y la vida misma. La vestimenta de la mujer que se conforma por el huipil, el rebozo y el rollo, es un códice de la filosofía de la cultura. Para hacer referencia a un análisis de estos sistemas gráficos, consideremos el huipil.

El huipil

El huipil es una túnica roja floreada de diversas figuras de la naturaleza, se conforma de tres partes que se elaboran por separado en telar de cintura. Hay huipiles de diferentes tamaños de acuerdo a las variaciones geográficas de la cultura, en los triquis de Chicahuaxtla y Copala el huipil es largo, en cambio, en los triquis de Itunyoso, son cortos a la altura de la cintura. Otra variación son los tonos (colores), si bien se caracterizan por las mariposas rojas, en cada pueblo, en cada generación varia el tono de su huipil, incluso, cada familia se distingue por el tono de su huipil.

Las figuras que se tejen en el huipil se llaman Yawii que significa mariposa. Las mariposas permiten que cada huipil sea único, cada familia tejedora elabora y ordena las mariposas de acuerdo a su cosmovisión y gusto. Las figuras representan gráficos de la naturaleza, de la creencia y cosmovisión cultural, por tanto, podemos encontrar figuras de animales, plantas, deidades y entes físicos de la vida cotidiana.

Mariposas o figuras.

El nombre de las figuras “yawii” o “mariposa” no es solo casualidad. Los triquis tienen la creencia de que la vida humana es como la vida de una mariposa, es metamorfosis, transformación constante, de ahí el nombre de mariposas. Todo el huipil esta llena de mariposas que se entrelazan constantemente, simbolizando a la vida triqui de la misma manera. Se cree que a igual que estas mariposas, no se muere, porque el padre es el hijo así como el hijo es el abuelo y será también los que vendrán. La vida es solo un cambio de momentos.

Cada serie de mariposas representa una parte de la vida del sujeto triqui, sea mujer o varón. La parte delantera del huipil inicia con una franja blanca que simboliza el comienzo de la vida y continúa hasta llegar con una mariposa de mayor tamaño y estándar en todos los huipiles simbolizando la juventud y la edad adulta que en la cosmovisión de la cultura significa el comienzo de la vida independiente y a la vez regresiva. Implica también capacidad propia de reproducir la cultura ya desarrollado en la familia. La parte posterior del huipil significa la vida regresiva; hacer lo que los padres hicieron con uno. Por último, el huipil termina con otra franja blanca que simboliza el fin de la vida regresiva del sujeto, más no del estirpe.

En la imagen se aprecia a la altura del pecho la mariposa grande que representa la vida adulta, mientras que en el cuello, se aprecia unas grecas formadas por listones de colores que simboliza a la serpiente emplumada.

En la espalda del huipil o de la mujer que la porta, cuelgan listones de distintos colores que simbolizan al arcoíris. El arcoíris en la lengua se denomina “Yukuá Gu’luj” y su tradición literal es “serpiente”. Si consideramos que el principal Dios de los triquis es el Dios del Rayo, representado a igual que en los aztecas por una serpiente emplumada y colorido, encontramos que los listones representan esta deidad.

Un análisis profundo de estos sistemas gráficos de la vestimenta cotidiana de la mujer triqui, nos permitirá entender mejor nuestra relación con la naturaleza y cultura misma. La falta de vestigios como centros ceremoniales o religiosos de la cultura no es razón para desconocer nuestra historia. Al igual que el huipil, el rebozo, el ceñidor y la enagua son la cultura misma. Aunado a estos sistemas gráficos, están también los topónimos, que no solo dan nombre a la geografía sino que narran la historia de la cultura en su paso en esos lugares.

2.- La escritura, la religión y la escuela en la colonia

La consecuencia del descubrimiento de América en 1492 fue la conquista efectuada por Hernán Cortés en 1521, que a su vez trajo consigo la ruptura en una forma de vida que llevaban los pueblos originarios, dando lugar a dos rasgos en que se dio la invasión española. La primera de índole militar, cuyo fin era apropiarse de los territorios de las culturas originarias y el segundo, la espiritual, que tuvo como propósito construir el cristianismo mediante la destrucción de las bases de todas las relaciones espirituales en un mundo que descansaba fundamentalmente sobre una concepción religiosa de la vida (Larroyo 1973:).

Una vez conquistadas las culturas originarias militarmente, la evangelización fue uno de los objetivos principales de la colonia. Se crearon instituciones para iniciar con los indígenas un proceso de castellanización y evangelización que se daba principalmente por las diferentes órdenes religiosas de la corona española. Descubrieron que la mejor forma para cristianizar era aprender las lenguas indígenas para utilizarlos como medio de comunicación y así inculcarles los valores de la religión occidental. Fray Bernardino de Sahagún realiza estudios muy detallados de las lenguas, costumbres y prácticas religiosas de los indígenas.

Los evangelizadores se vieron en la necesidad de implementar estrategias para cristianizar, crearon instituciones educativas para los pueblos indígenas, surgiendo así el colegio de santa Cruz de Tlatelolco en 1523 que con el paso de los años llego a ser una institución de nivel superior y la escuela de San José de los naturales en el convento de San Francisco en 1525, cabe mencionar que junto a estas instituciones se crearon otras más que tuvieron menor relevancia pero también estaban a cargo de otros misioneros. Tenían como propósito formar a jóvenes de acuerdo a la ideología occidental por medio de la castellanización y una vez dominadas las dos lenguas (materna y español), se darían a la tarea de evangelizar a su propia gente. Para los Frailes, educar a los indígenas significaba capacitarlos para el trabajo.

La educación para los niños era instruida con atención especial, específicamente en materia religiosa y educativa. Con todo esto, se esperaba mejorar la vida de los pueblos originarios, la “civilización.”

En Oaxaca, durante el siglo XVI se adoctrinó a las dos culturas mayoritarias: los Mixtecos y los Zapotecos, con la finalidad de que los jóvenes instruidos se distribuyeran en sus regiones para transmitir los conocimientos adquiridos. A mediados del siglo, en el municipio de Villa Alta se congregaron aproximadamente 500 niños Zapotecos para recibir la doctrina cristiana y aprendieran a leer y escribir en español. Tiempo después, en la población de Yanhuitlan se hizo lo mismo con los niños Mixtecos (Acevedo 1996).

A finales del siglo XVI concretamente en 1683, Carlos II decreta una orden a los obispos de enseñar el español a todos los pueblos originarios y también ordena a los ministros de justicia la creación de escuelas para enseñar la lengua castellana. A finales del siglo XVII Tlacochahuaya y Cuilapan se destacaron como centros culturales tanto para los Mixtecos como para los Zapotecos. A principios del siglo XVIII ampliaron la creación de nuevas escuelas aledañas en las iglesias en donde se les prohibía hablar su lengua materna.

En esta época las mujeres estuvieron limitadas en su derecho a recibir educación en las escuelas, la excepción fue el Colegio de las Doncellas de Nuestra Señora de la Presentación fundada en 1686 que se encargó de dar educación religiosa a las mujeres. La educación superior en Oaxaca se impartió en 5 colegios: San Juan (1576), San Bartolomé (1587), Santo Domingo (1607), San Agustín (siglo XVIII), de la Merced (siglo XVII), y el Seminario de la Santa Cruz (1673) (Acevedo 1996).

La evangelización se dio en diferentes niveles. Los pueblos originarios no respondieron de la misma manera a la acción evangelizadora de la colonia, es por ello que actualmente se encuentran pueblos con diferentes niveles de arraigamiento cultural.

La introducción de la escritura alfabética por medio de la escuela y la iglesia, produjo de alguna manera, que las distintas formas de escritura mesoamericana se perdieran. Es importante destacar que en culturas como la maya y la azteca, que poseían una escritura definida, la relación entre gráfico como significado y el objeto como significante eran muy estrechos, mientras que con la escritura alfabética se pierde esta relación.

Por otra parte, la escritura alfabética permitió a los letrados indígenas cierto poder sobre sus semejantes no letrados, en algunos casos, estos aprovecharon su conocimiento para exigir mayores espacios y hasta una reivindicación de sus derechos ante la colonia. Tal es el caso de Jacinto Canek con los mayas de Yucatán, que siendo educado en la iglesia y estando a la servidumbre de los hacendados, provoca una insurrección indígena en contra de la colonia.

La castellanización y el dominio de la escritura, también contribuye al fortaleciendo del proceso de mestizaje o desindianización a la que Bonfil Batalla refiere (1994) porque el indígena castellanizado asimila –para él- la otra cultura. Saber escribir podría entenderse en aquellos momentos como dejar de ser indígena.

Ahora, cuando las lenguas indígenas se empiezan a escribir a partir de signos alfabéticos, no todo es malo. Permite a los colonizadores adentrarse a las culturas indígenas pero a la vez contribuye a la difusión de la cultura.

La introducción del sistema alfabético no implicó el fin de los sistemas gráficos de las culturas mesoamericanos. La resistencia indígena a la aculturación y su terquedad de mantener vivas sus costumbres, sus tecnologías artesanales y su relación recíproca continuada con la naturaleza, ha permitido mantener vivo mucho de este sistema gráfico. En las cerámicas, las vestimentas y todo lo que hoy es llamado artesanía, se conserva mucho de estos sistemas gráficos aunque esto no significa necesariamente que se tenga conciencia plena de su significación.

3.- Religión cristiana y resistencia Triqui en la colonia.

Cuando la evangelización comienza en la Nueva España, los pueblos triquis ya estábamos asentados en nuestras actuales serranías. Se cree que somos de las culturas que no permitieron una conquista militar, que en todo momento, a igual que los Mixes, refugiados en las alturas de los cerros, opusimos resistencia constante a los ejércitos españoles e indígenas. Si bien gran parte de la población mixteca, zapoteca y chinanteca se aliaron a los españoles, los triquis que ya de por sí estaban en enemistad con estas culturas, vieron a los intrusos españoles como un enemigo más.

La estrategia de resistencia fue precisamente la sierra, que por su situación de relieve geográfico, es una zona de difícil acceso para su incursión. Puede ser que también, los invasores, tampoco insistieron demasiado en la conquista de estos pueblos, por lo mismo de que su geografía no despertaba intereses económicos y políticos; sin embargo, la conquista espiritual o la evangelización si fue hasta cierto grado contundente en estas y todas las culturas mesoamericanas.

En los trikis, de acuerdo con Burgoa citado por Huerta Ríos, se puede entender que la evangelización comienza en alrededor de los años 1545.

estando de visita Fray Benito Fernández en un pueblo situado en una región de montañas y pantanos, de la jurisdicción de Tlaxiaco, le dio aviso un indio de idolatrías en otro pueblo de aquella sierra, donde se le harían ritos y sacrificios a un ídolo que veneraban en las vertientes de Chicahuaxtla [sic] que así se llamaba una cabecera de aquella cordillera, y le dijo el lugar y el día… el día señalado para el sacrificio amaneció lloviendo en forma abundante, pero, según comunico el indígena, no por eso omitirían la fiesta ni el sacrificio… aunque Burgoa no menciona la fecha, esto bebió suceder alrededor de 1546 ya que … el Sr. Obispo Zarate pedía urgentemente misioneros para Oaxaca y Fray Benito Fernández fue escogido entre los que irían a Tlaxiaco, muriendo cuatro años después. (Huerta 1981: 38)

Si bien no se menciona el nombre de la cultura -posiblemente todavía no inventaban la denominación de triquis- hacen referencia al nombre del lugar, Chicahuaxtla, que es una de las primeras comunidades triquis. Esto significa que en el año mencionado, 1546, la evangelización en la región triqui apenas estaba comenzando.

Durante los años de la colonia, la evangelización se cristalizó, pero la resistencia triqui también operó. Las ceremonias en las cuevas donde vive el Dios del los triquis, Dios del Rayo, se siguieron celebrando, ajenos y a escondidas de la iglesia católica, de tal manera que se conservan hasta hoy en día.

“La acción evangelizadora en la colonia destaca el propósito fundamental de los colonizadores de acabar con las costumbres y creencias religiosas de los Triquis” (Hernández 2004: 3); sin embargo, ante la resistencia, esta acción no fue llevado a cabo como se proponía. Hasta ahora, no se conoce ningún templo religioso de tipo parroquial que corresponda a las tantas edificadas en todo el territorio colonizado, al parecer, la evangelización de los triquis se efectuó desde las parroquias de Tlaxiaco y Putla, ambas en territorios mixtecos. Esto no implica su ausencia, se cree que durante el paso de los años de la colonia, los propios triquis ante la insistencia de sus vecinos mixtecos fueron asimilando en partes la evangelización.

La iglesia de Chicahuaxtla, es actualmente la que tiene rasgos más antiguas en relación a la de las otras comunidades y la resistencia aún se sigue dando no poniendo interés en edificar grandes centros religiosos. En chicahuaxtla, la iglesia antigua no se terminó de construir, la razón se debe a que la mano de obra indígena triqui se resistió para realizar tal labor. Las decoraciones que puede presentar la iglesia hoy en día, corresponden más a la labor de la vida republicana de México. En esta iglesia existe un mural que narra el proceso de sincretismo religioso:

En el mural se observa la salida de un río entre unas montañas, que según la descripción que nos hizo la madre de esta iglesia, significa el comienzo de la vida de los Trikis, en donde ellos practicaban sus propias formas de concebir el mundo, es decir su propia religión. Más adelante se observa que el río disminuye y trata de acabarse creando a la ves dos ríos pequeños, en esta parte Fray Benito y los evangelizadores de la colonia tratan de acabar con estas prácticas religiosas de los Trikis pero la resistencia a perder lo propio es evidente y el río caudalosos se separa, por un lado se sigue practicando las costumbres originarios y por el otro empieza a florecer la religión occidental. “los europeos traían otra forma de pensar, entonces la religión de esta cultura pues no valía, entonces se intenta echarle tierra a la forma de creer en dios, de la cultura Triki-Mixteco, entonces intenta secarse todo ese río, imponen los sacramentos, las mayordomías y todo eso, son cosas muy buenas pero tratan de apagar lo que ya existía acá, el mural esta representando como al estar echándole tierra a esta cultura o esta forma de concebir a dios, de todos modos el río de dios, o sea la cultura o a esta forma de concebir a dios seguía, aunque sea por debajo de una montaña pero seguía viviendo, escondido pero seguía viviendo y al mismo tiempo estaba creciendo el río que los españoles nos traían, que los frailes nos trajeron… entonces los indígenas seguían realizando sus costumbres a escondidas, porque los Frailes les decían que eso era cosa del diablo” (Hernández 2004:4)

Este pasaje nos nuestra que tanto se dio la evangelización como la resistencia triqui. Creo que la religión fue uno de los procesos coloniales más significativos que hay que tomar en cuenta, porque alteró la cultura. La religión, como todo un sistema de creencias, tanto para los pueblos indígenas americanos como occidentales, constituía la base de la organización social y política de las culturas. Tanto los españoles como los indígenas sabían la primacía de este sistema para imponer o mantener sus estructuras organizativas, su poder político e ideológico. En el caso de los pueblos indígenas, la práctica oculta de sus creencias contribuyó a la continuidad de la cultura y a la vez fue una estrategia de resistencia ante las creencias religiosas occidentales.

La colonia por su parte, sabiendo la necesidad que implicaba la cristianización para fortalecer su poder sobre los indígenas rebeldes y tercos, se dio a la tarea de inventarse vírgenes y santos americanos. Convirtió indios en santos, con ello, invento también el modelo de indio ideal para la sociedad colonial. Así, en México, el modelo de indio santo fue Juan Diego y su Virgen de Guadalupe

4.- Reflexiones finales

El choque cultural entre las dos culturas, la indoamericana y la occidental -de la manera en que se haya dado- alteró en último, nuestras culturas indígenas. Los pueblos originarios quedamos como los oprimidos y colonizados, como los que debían de someterse a los otros, los españoles. Este sometimiento forzado por las armas y la religión, desencadenó dos procesos importantes en nuestras culturas: por un lado un sincretismo religioso y por el otro, concatenado al primero, una aculturación política, ideológica y organizativa de la cultura.

El sincretismo dio como resultado una nueva religión que ahora ya no se puede llamar autóctona, más bien, creó una nueva religión que si bien no conviven de manera estrecha, los nuevos indígenas y mestizos necesitan de las dos. Por un lado se hacen veneraciones al Dios Rayo, a la Madre Tierra, pero por otro, los domingos se acude a misas cristianas.

La aculturación es el mismo fenómeno, la cosmovisión de la cultura indígena se alteró en definitiva. Hoy ya es común llamar a los carnavales como fiestas propias de muchas culturas, o se hace énfasis en los municipios como una forma de administración propia. Sin embargo, en muchos de los casos, se conserva eso que se llama núcleo duro, lo que hace posible una esencia propia de la cultura decorada con mayordomías, alcaldías, tradiciones de semana santa y hasta de navidad. Los sistemas gráficos si bien seguirán siendo parte importante de lo hoy mal llamado “artesanías”, no volverán jugar el papel de ser escritura que en el pasado tuvieron.

BIBLIOGRAFÍA

Acevedo, Maria Luisa.
1997. Etnografía y educación en el Estado de Oaxaca. UABJO. México.

Bonfil Batalla, Guillermo.
1994. México profundo. Una civilización negada. Grijalbo. México.

Huerta Ríos, César.
1981. La historia de una minoría nacional. Los triquis de Oaxaca. INI. México.

Larroyo, Francisco.
1973. Historia comparada de la educación en México. Porrúa, México.

Ricard, Robert.
1994. La conquista espiritual de México. FCE. México.

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Una respuesta

  1. felicidades amigo Fidel, me parece que es un exelente ensayo, que bueno que te intereces en recuperar la cultura ancestral, y que mejor forma de hacerlo para que siga en la memoria escrita.

    saludos…

    Hugo Juarez S…

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